民主社会主义（民主社会主义的来源、主要观点、代表人物、和科学社会主义有什么分歧、为什么在中国走不通）

本文目录

• 民主社会主义的来源、主要观点、代表人物、和科学社会主义有什么分歧、为什么在中国走不通
• 民主社会主义的比较
• 如何认识民主社会主义
• 民主社会主义
• 民主社会主义的认识分析
• 民主社会主义的实质是（　　）
• 民主社会主义的主要理论观点包括哪些
• 社会民主主义是什么
• 民主社会主义与社会民主主义区别
• 民主社会主义是什么意思 民主社会主义的含义

民主社会主义的来源、主要观点、代表人物、和科学社会主义有什么分歧、为什么在中国走不通

一、民主社会主义的来源、代表人物及其主要观点1、早期理论渊源：在资产阶级方面，19世纪40年代初，欧洲就出现了主要代表小资产阶级的民主社会主义者。1848年法国革命中就有了民主社会主义政党。 此外还有英国的费边主义。其创始人乔治•萧伯纳、悉•韦伯和其妻子比•韦伯。主要由知识分子组成的费边社，其主要思想是：一、从唯心史观出发鼓吹历史进化论，认为旧社会发展到新社会不过迂缓曲折的进化过程，社会主义不过是民主主义逐步胜利的结果，强调对社会进行符合“民主、渐进、和平、合乎宪法”的四大原则的改革。二、否认国家的阶级性，从超阶级国家观出发宣扬资本主义制度中的社会主义因素，认为工厂立法、捐税、市政企业是具有社会主义性质的（因而费边主义又被称为市政社会主义）。三、政治上鼓吹议会民主，鼓励富翁和有同情心的人的捐赠和帮助、认为社会主义者可以通过议会选举来实现其纲领，反对包括社会主义革命在内的任何社会革命，污蔑无产阶级、认为他们不可能依靠自身力量和斗争求的解放。 费边主义对英国工人运动和后来的英国共党、以及伯恩施坦产生了重要的影响；虽然在十月革命爆发后，特别是在1932年考察苏联之后，韦伯夫妇的思想发生了转变，顶住党内的压力、开始支持突变的革命思想。在无产阶级方面，1859年威廉•李卜克内西曾经把民主社会主义用作科学社会主义的同义语，他专门地探讨了民主和社会主义互为基础、紧密联系的关系。马、恩对民主和社会主义也多有论述。总的来看，民主社会主义萌发于19世纪30-40年代，主张通过普选、议会制度改革来实现民主与社会主义的统一。马克思和恩格斯当时为了联合各革命阶级、推进更彻底的资产阶级革命而联合民主社会主义者（从而为社会主义的发展创造条件），因此有时也把自己称作社会民主主义者或者社会民主党人，不过他们强调过这一名称是不确切的，以划清自己和资产阶级政党的界限。2、伯恩施坦的修正主义1895年恩格斯去世以后，伯恩施坦从1896年到1898年间连续发表6篇文章，并于1898年发表《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书，开始借发展马克思主义之名全面批判马克思主义。后来人们便把这种借着发展马克思主义之名而篡改马克思主义的理论称为“修正主义”。伯恩施坦所提出的修正主义，实际上是一套完整的改良主义的理论体系，其基本思想（即社会主义就是通过渐进改良所取得的进步）称为以后民主社会运动的共同理论基础和实践原则。伯恩施坦的主要观点是：一、在哲学上用康德思想来否定辩证唯物主义，认为马克思主义是一种没有事实根据的“决定论”，人类历史没有确定规律可循，“目的是微不足道的，运动就是一切”。其哲学观具体落实到社会实践中，就成为一种庸俗的进化论与社会改良主义，并以此作为其他方面对马克思主义修正的基础。二、在政治经济学方面的广泛修正，伯恩施坦认为马克思所揭示的剩余价值的劳动的界限过于狭小，应该把资本家包括在内；他指出马克思的劳动价值论只是一种假设，从而在此基础上得出的商品价值、剩余价值都是纯粹的思维构思、没有实际意义的抽象理论，因此是不完整的。另一方面他观察经济发展现状，认为随着资本主义经济的发展，资本主义不再具有不可克服的矛盾冲突，从而和平进入社会主义已经具有可能。三、在政治学上，由于他完全抛弃了马克思主义关于国家是阶级统治的暴力工具的理论，认为暴力和专政都是落后而不合理的，并且随着资产阶级民主制度的发展，国家已经成为人们生活的共同体、成为一种管理机构，因而对议会斗争充满信心；他认为自己已经看到了对资本主义进行和平改良的可能性，从而反对革命性的社会飞跃；并提出人民国家理论，认为无产阶级可以在资产阶级国家的制度下逐步地获得权力、实现对社会的改造，而改造的方案也是现成的，就是费边社的“市政社会主义”。3、一战 的民主社会主义：“策略”与原则之争以及中派和右派的合流伯恩施坦的修正主义实际上是质疑无产阶级政党：党的基本准则究竟是改良还是革命？关于修正主义的争论迅速扩展到了世界社会主义运动的范围。这一问题的争论随着历史的发展，围绕着两个焦点来展开。第一个焦点是关于无产阶级政党是否应该参加资产阶级政府——在1900年的巴黎召开的第二国际第五次代表大会上，围绕着1899年法国的米勒兰入阁事件，就此问题展开了激烈争论。（这一争论导致了在大会上欧洲社会主义政党左、中、右三派的形成。）会上，考茨基提出一个决议案，认为：虽然在集权制的国家里，政权不可能像伯恩施坦所说的“一部分一部分地夺取”；但是个别社会党人参加资产阶级政府只是迫不得已而采取的暂时性特殊手段，是一个策略问题而不是原则问题。这引起了激烈争论。 左派认为：无产阶级政党的领导人不应该进入资产阶级的内阁政府，因为工人利用议会斗争与参加政府这两者的性质不同，否则将是妥协和投降的大滑坡的开端，是搞阶级合作、阶级投降、沦为资产阶级政府镇压工人的工具；一旦各国效法，将会导致第二国际的分裂和共产主义运动的破产。 中派以考茨基为代表，认为：在原则上的态度当然要明确，但是米勒兰入阁是资产阶级民主的发展所导致的，无产阶级政党可以利用这一岗位来为无产阶级的利益战斗；并且这种情况应该会扩展到具有民主议会制度的其他资本主义国家，从而推动工人运动的发展。 右派的伯恩施坦等人认为：中派的观点还是对马克思主义的错误理论的妥协，他们应该对资产阶级的举措表示欢迎和欣喜，并且祈求资产阶级能够开放更多的岗位从而逐步夺权。 这次大会通过了考茨基的决议案。但这一争论没有结束，一直持续到1904年的阿姆斯特丹大会上还有过激烈的交锋。第二个焦点是关于无产阶级政党是否要支持本国的战争行为（即本国政党是否支持本国的帝国主义战争问题）——这个问题同样引起了激烈争论，其核心是如何理解帝国主义战争与无产阶级革命的关系、“保卫祖国”与争取世界无产阶级的利益的关系。虽然在第二国际的1907年之后的大会上也作出了不支持帝国主义战争的正确决议，但在这一问题上分裂明显。1914年8月第一次世界大战爆发后，第二国际大多数右派的社会党都在“保卫祖国”的旗号下，直接支持本国政府的战争行为；中派则成为社会和平主义者，事实上等同于对战争的默认支持，成为暗藏的沙文主义者（指极端的、或不合理的、过分的爱国主义）；左派以列宁为代表，与中派、右派划清了界限，并发动了反对帝国主义战争的工人运动以及十月革命。至此，欧洲社会主义运动内部的十年“策略”与“原则”之争，以行动上的公开冲突而终结——第二国际在组织上也已经实际地分裂了，中派和右派实现了实质上的合流。而左派则划清界限，多数都再立组织、改称共产党。1919年十月革命前期，26国103名社会党、社会民主党代表在瑞士伯尔尼开会并通过决议，其主要观点是：社会主义革命和无产阶级专政不能导致社会主义，要求各国工人在民主范围内用民主方法建立革命政体，反对无产阶级专政；支持帝国主义战胜国所操纵的国际联盟；并成立常务委员会准备恢复第二国际（这次国际会议又称为“伯尔尼国际”）。1920年在日内瓦15个国家的社会民主党右派确定了新的章程，正式恢复第二国际（即“维也纳国际”。当然复活后的第二国际也称为“伯尔尼国际”）。1923年，“伯尔尼国际”和“维也纳国际”合并为“社会主义工人国际”，社会民主主义从此成为与布尔什维克主义相对抗的、原属第二国际的各国社会民主党以及社会主义工人国际的思想理论体系的总称。4、二战后的社会民主党的社会主义理论社会主义工人国际曾因为二战的爆发而暂停活动，1951年，一些社会党人又在联邦德国的法兰克福通过了重建社会党国际的决议，将国际社会党会议改为社会党国际，社会党国际从此正式成立，以《法兰克福声明》为基本纲领。其主要观点是：意识形态上，主张多元主义，反对单一思想理论基础。政治上，反对帝国主义、资本主义、共产主义、集权主义，宣称要成为替代资本主义和共产主义的第三种力量，主张多党制、民主、自由、人权，反对暴力革命和无产阶级专政，以实现政治的民主的社会为奋斗目标。经济上，主张经济民主，实行职工对企业的参与决定制，在实现经济与社会保障、社会繁荣的基础上扩大个人自由。文化上，倡导社会民主、文化进步，指出社会主义的指导原则是满足人类需要。国际关系上，维护世界和平、推动裁军进程、促进南北合作、支持民族解放运动、反对殖民主义和霸权主义。之后又陆续提出一些新的主张，如1976年号召采取稳定的和平、争取建立新的南北关系、争取人权，从而使社会党国际冲出欧洲，得到了第三世界一些政党的认可；1989年提出通过东西合作解决南北问题，要向亚太地区扩散；1992年重新使用“社会民主主义”的提法，反对新保守主义、极端自由主义、民主主义、原教旨主义，要以社会民主主义为指导，建立新世界秩序。随着历史的发展，民主社会主义的力量逐渐发展壮大，其理论仍在朝着民主、人权、环保等方向更深刻地变化（可参看1989年的《社会党国际原则宣言》和1992年《变化中的世界社会民主主义》等宣言），成为当今世界的一支政治力量，并且形成了以瑞典为楷模的民主社会主义模式。二、科学社会主义与民主社会主义的差异

民主社会主义的比较

如前所述，民主社会主义和社会民主主义词义有所区别的一个概念。而社会主义民主是和资本主义民主相对应的一个概念。社会主义民主亦称’无产阶级民主，无产阶级的政治制度，是无产阶级和广大人民享有的民主.它是绝大多数人的民主，同资产阶级民主有本质的区别。在社会主义制度下，人民是国家的主人，国家的一切权利属于人民。人民有权管理国家事务监督国家机关及其工作人员，依法享有人身、言论、通信、出版、集会、结社、旅行、示威、宗教信仰等自由，在法律面前一律平等。这些民主权利不仅在宪法上明确规定，而且国家还提供实现这些权利的政治上的保障和物质上的帮助，是人类历史上新的最广泛和最高类型的民主。是在无产阶级领导人民群众推翻了剥削阶级的统治，建立了无产阶级专政后实现的，其经济基础是生产资料的社会主义共有制。社会主义民主是对人民民主和对敌人专政的辨证统一，没有人民民主就不能有效的对敌人实行专政，而对敌人的专政又是人民民主的保障；在人民内部，是民主和集中的辨证统一，人民既要享受着广泛的民主和自由，同时又必须用社会主义的纪律约束自己，遵守社会主义法制。社会主义民主有一个逐步完善的过程，要扩展到政治生活，经济生活，文化生活和社会生活的各个方面.社会主义民主的建设必须同社会主义法制的建设紧密地结合起来，使社会主义民主制度化、法律化。社会主义的物质文明和精神文明建设都要依靠发展社会主义民主来保证和支持。建设高度的社会主义民主，是社会主义革命和社会主义建设的根本目标和根本任务之一。对全体人民负责是社会主义民主与资本主义民主的本质区别。

如何认识民主社会主义

　最近一段时间以来，有人发文章，有人在网上宣扬民主社会主义，认为只有民主社会主义才能救中国。实际上在每次召开党代会之前，各种思潮都会出来表现一番，这一次也不例外。他们这样做的目的就是希望按照他们的意志改变中国共产党的路线，说通俗一点，就是想用他们的观点牵着我们党的鼻子走。“只有民主社会主义才能救中国”，这种论调在我们党领导中国人民高举中国特色社会主义旗帜,沿着中国特色社会主义道路开拓前进并取得举世瞩目伟大成就的时候，在理论和政治上提出了一个挑战。　　有些同志对民主社会主义并不了解，只是针对共产党存在的一些缺点、错误，对民主社会主义望文生义，认为民主社会主义也是社会主义，也讲民主，既然我们的民主不够，搞民主社会主义有什么不好？也有些同志附会这种论调。所以所谓“民主社会主义救中国论”在一定范围内，造成了思想混乱。这种混乱对我们坚持走中国特色社会主义道路的决心是有影响的，因此必须澄清是非。今天我主要讲四个方面的问题：第一个问题讲民主社会主义的由来，第二个问题讲民主社会主义的基本主张，第三个问题讲实践情况、讲瑞典模式，最后一个问题讲中国特色社会主义和民主社会主义的原则界限。　　一、民主社会主义的由来　　现在有人说，在马克思、恩格斯的时代，民主社会主义是马克思主义的正统，代表工人阶级利益，是从事社会主义运动的忠诚的马克思主义政党；当代马克思主义的旗帜上写着民主社会主义，因此坚持马克思主义，就是坚持民主社会主义。也有人认为，民主社会主义和科学社会主义都来源于马克思主义。总的来说，这些说法都认为民主社会主义来源于马克思，这是不符合实际的。历史地看，“民主社会主义—社会民主主义”思潮的发展有着三个历史阶段，即从小资产阶级社会主义到信仰马克思主义再到社会改良主义。　　民主社会主义最早产生于19世纪40年代的欧洲。当时法国议会组织倒台，资产阶级政党联合起来想统治议会，法国议会中的小资产阶级为了对抗资产阶级的联合，联合工人阶级，产生了民主社会主义的称谓。因此所谓民主社会主义（政党），最初是小资产阶级和工人阶级的联合。它的性质是要求民主共和制度，其目的并不是为了消灭资本家和雇佣劳动者两极，而是调和与缓解资本家和劳动者之间的矛盾和冲突；它的旗号是以民主主义的方法来改造社会，其改造不超过小资产阶级的范围。后来在德国也出现了民主社会主义思潮，最主要的代表是德国工会主席拉萨尔。当时他提倡，工人阶级解决资产阶级的压迫要举办由国家支持的工人合作社。　　但是无论是法国的小资产阶级和工人阶级的联合，还是德国举办由国家支持的工人合作社，19世纪40年代的民主社会主义的一个共同特征是在旗帜上不要求生产资料公有制。而当时共产主义的口号，就是消灭生产资料私有制。因此，从一开始民主社会主义就和马克思主义存在天壤之别。所以恩格斯曾经很生动地讲，在19世纪40年代讲社会主义的不是无产阶级，而是资产阶级；无产阶级讲的是共产主义。马克思、恩格斯自己的组织是共产主义者联盟，不是民主社会主义，从这一点来看，认为民主社会主义来源于马克思主义，根本上就是错误的。　　现在有人将民主社会主义和马克思主义混淆的一个重要原因，在于这两种思潮到19世纪60年代，特别是70年代发生了变化。60年代末期，特别是巴黎公社失败以后，革命陷入低谷，无产阶级革命暂时未提上日程，而在为革命做准备。在这种形势下，一方面，国际工人运动打出社会民主主义的旗号；另一方面，虽然巴黎公社失败了，但马克思主义在工人运动中的广泛传播超过了以往，使得欧洲所有的社会民主党信奉了马克思主义。这样，“两股道上跑的车”出现了交叉。恩格斯说，“现在情况不同了，这个词（社会民主主义）也许可以过得去。虽然对于经济纲领不单纯是一般社会主义的而直接是共产主义的党来说，对于政治上的最终目的是消除整个国家因而也消除民主的党来说，这个词还是不确切的。”（《马克思恩格斯全集》第22卷，人民出版社1965年版，第489—490页）　　问题出现在第三个阶段，即19世纪90年代以后。1895年恩格斯去世，1896年第二国际第四次代表大会召开的时候，形势发生了巨大变化：把生产资料私有制改变成生产资料公有制的目标没有变，但是手段变了；原来是通过无产阶级革命，推翻资产阶级政权，此时提出的是通过议会制度、普选权、选举把资产阶级选下去，把无产阶级选上来。1899年，第二国际的负责人伯恩斯坦出了一本书《社会主义的前提和社会民主党的任务》，借口世界形势发生变化，马克思主义过时，“民主社会主义—社会民主主义”思潮演化成社会改良主义，与马克思主义对立起来。　　到第一次世界大战爆发，社会民主党蜕化成支持本国资产阶级发动世界战争的政党；而真正的马克思主义者提出全世界无产者联合起来，反对帝国主义战争。社会民主主义政党演化成反对无产阶级革命和无产阶级专政的社会改良主义政党，提出在资本主义的范围内，通过合法的议会道路，使资本主义和平进化为社会主义。就在这个时候，第二国际社会民主党左派领袖列宁提出来，要恢复马克思、恩格斯1847年的建党原则，把社会民主党的名称改为共产党，把社会民主党这件“肮脏的衬衣”换掉，也就在这个背景下共产国际于1919年成立。二、民主社会主义的基本主张　　民主社会主义的基本主张可以归结为七条：　　第一，认为自己所讲的社会主义与共产主义所讲的社会主义毫无共同之处，认为共产党人完全曲解了社会主义的思想。民主社会主义所讲的社会主义是反对共产主义、反对科学社会主义的“社会主义”，是反对无产阶级革命和无产阶级专政的“社会主义”。　　第二，把社会主义看成是一种道德需要、道德抗议，否认其历史必然性。社会民主党人认为社会主义的本质不是政治、社会和经济的联系，而是一种道德价值，这种道德价值旨在消除资本主义社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结。社会党国际在1951年的《法兰克福声明》的序言中明确宣称“社会主义的实现不是必然的”，之所以否认社会主义实现的客观必然性，根源于社会民主党人把社会发展的规律性、必然性同人的意志、活动绝对对立起来，并指责强调社会主义历史必然性的马克思主义具有反伦理倾向。　　第三，认为社会主义的基本价值为自由、公正、相助，实际上是把1793年法国大革命提出的“自由、平等、博爱”当作了社会主义的基本价值。从德国社会民主党的“哥德斯堡纲领”到社会党国际的“斯德哥尔摩原则声明”，社会民主党人一直把自由、公正、相助奉为社会主义的基本价值，把民主社会主义说成是争取自由、社会公正和团结的国际运动，而在实际上，在资本主义社会，自由、平等、博爱这样一些价值概念，是反映资本主义买卖劳动力的商品交换关系的概念。　　第四，认为社会主义只有通过民主才能实现，而社会主义又是民主的最高形式，自由、民主是社会主义理想的实质。这样一来，尽管民主社会主义也讲争取社会主义需要斗争，但这种斗争与共产党人的斗争有着根本区别，共产党人认为当资本主义国家不再允许利用资产阶级民主时，要夺取政权，只能发动无产阶级革命，但民主社会主义反对无产阶级革命，把争取社会主义的斗争完全局限和融解在资产阶级民主范围内。　　第五，以对经济的民主监督取代消灭私有制。19世纪70—90年代，民主社会主义也曾一度认同共产主义的消灭私有制，但到后来，他们认为公有制不是万能的，如果没有民主监督绝对的公有制也会变质。共产党人认为，公有制的确不是万能的，但没有公有制是万万不能的。生产资料的公有制或私有制是资本主义和社会主义的根本区别，生产资料的私有必然产生剥削。二战以后，社会民主党人强调不应把各种不同形式的公有制本身看成是目的，强调它本身并不是医治社会弊病的特效药。在20世纪90年代中期以后，社会党国际的代表大会宣言中，所有制问题已不再提及。　　第六，提出仅有议会制、议会民主是远远不够的，要在国家生活中实行广泛的参与民主。现在有些人对三权分立、议会制宣传得很厉害，认为资本主义民主是不可超越的，其实民主社会主义早已超越了资本主义民主。社会民主党认为，议会民主仅仅牵涉国家政权，一个社会的民主不光是议会民主，广泛参与的经济民主才是真正重要的。与共产党人废除生产资料私有制的纲领不同，社会民主党人认为，实现与议会民主相结合的共同参与的经济民主，才是解决民主机制发挥作用问题的最佳办法。战后西方发达资本主义国家实行的雇员参与企业高层决策和基层管理的举措，对于改善工人的处境、维护工人的眼前利益，对于改善劳资关系、缓和企业内部的矛盾和冲突，都有一定的意义。上世纪90年代，我去德国考察时参观了很多工厂，重点考察了他们的参与民主，其中一家汽车企业给我们看了很多投影和照片，我当时就觉得他们干了一件好事。他们鼓励工人参加工厂企业高层的决策，监事会（最高权力机构）的20个席位中，10个是资方代表，10个是劳方代表，称之为“对等公决”。但监事会主席是资方代表，有两票的权利。工人的休闲、劳保、福利都在一定程度上得到保障，因此德国（西德）工人的罢工比当时欧洲其他所有国家都低得多。德国煤钢企业的转产中没有工人上街游行，参与民主发挥了很大的作用。社会主义国家也应该吸取这方面的经验，在实践中做得比他们更好。　　第七，普遍主张实行社会保障和社会福利制度。现在很多人都宣扬民主社会主义—社会民主主义的社会福利制度，其实这是他们从苏联学来的。1929—1933年，资本主义国家发生世界经济危机，仅美国一个国家，失业/半失业人数达到1700万人，整个资本主义世界失业人数达到4500万。此时正是苏联第一个五年计划的起点，很多资本主义国家都组织人员去苏联考察，认为苏联成功解决了失业问题，很了不起。后来美国罗斯福总统实行新政，搞公共工程，搞以工代赈等，很多思想就是从苏联学来的。到二战期间，英国第一个实行社会福利制度，当时他们提出的口号是“从摇篮到坟墓”；后来瑞典提出的口号是“从娘胎到坟墓”，超过了英国。应该说，福利制度的实行是战后以来资本主义国家能够实现长期稳定和持续发展的一个重要原因。　　但是到现在，资本主义国家的社会福利也出现了很多问题，其中一个很严重的问题就是社会福利的“面”和“度”超出了本国经济承受能力。所谓“面”，指社会福利太宽；所谓“度”，指社会福利增长太快，超过了经济增长速度。这也是一个问题的两面，即生产社会化需要分配社会化，同时分配社会化若超过了生产社会化的速度就会对生产造成一定影响。如欧洲的社会福利已经超过了本国GDP的增长速度，已占到GDP的1/5，一些欧洲国家想降低福利，本国工人阶级不同意，造成了一定程度的对抗；同时，高福利也养成了一大批“懒汉”。欧洲社会民主党的福利问题除了英国以外都可以说处于尾大不掉的状况。　　应当说，西方国家的社会民主党在其执政或参与执政的过程中（在欧洲15个国家的13个国家中社会民主党掌过权）取得了一些政绩，主要体现在两个方面：一是人道化，即他们不仅在自己的纲领中提出了改善劳动人民生活状况的政策主张，而且在其执政实践中，确实为改善资本主义国家中劳动人民的物质生活状况做出过一些成绩，推动了人们从公民权利到经济和社会权利的发展；二是社会民主党的理论和实践还推进了资本主义国家中社会生活的进一步民主化。然而，由于西欧国家的社会民主党推行的终究是一条改良主义道路，全世界范围内研究社会主义的学者，无论“左”或右，都认为民主社会主义在把资本主义改变成为社会主义这个根本问题上没有取得任何成绩；社会民主党充当的是“资本主义病床边的医生和护士”（列宁语）的角色。　　下面，我再讲述一下“民主社会主义—社会民主主义”名称演变的问题。在阐述民主社会主义发展阶段时我曾讲到，一战期间所有的社会民主党都支持本国资产阶级发动世界战争，在二战期间大部分社会民主党都受到了希特勒的迫害。1945年后，社会民主党逐渐恢复力量，1951年社会党国际成立，在其第一次代表大会上通过了《法兰克福声明》，声明把其思想体系的名称由“社会民主主义”颠倒成为“民主社会主义”。名称的改变有其深层次的意识形态方面的原因，一战后的社会民主党人认为自己同共产党人之间，在是否能用民主、和平的方法实现社会主义这个问题上存在着极其尖锐的分歧，但两者只是方法、道路上的分歧，在社会主义这个根本目标上还是基本一致的；但是到此时，两者的分歧发展到目标分歧，即凸显它的社会主义与共产党人的社会主义是不一样的。如《法兰克福声明》中说，“共产主义妄称继承了社会主义传统，但事实上它歪曲了这个传统，使它面目全非”；到1961年，社会民主党又说，“社会主义与共产主义毫无共同之处，共产党人完全歪曲了社会主义思想，我们相信民主制，他们则并不（相信民主制）”。这一阶段从1951年持续到了1989年。　　到东欧剧变、苏联解体以后，西方国家的社会民主党人又把其思想体系的名称再颠倒成社会民主主义。原因在于西方国家的社会民主党人在帮助本国资本主义政党促成东欧剧变以后，原指望自己在东欧会有巨大的发展，在实际上却只是鼓舞和助长了极右翼势力的发展，并使人们对社会民主党人的“社会主义”招牌也提出了质疑，使他们在西欧也开始逐渐失势。在他们看来，“社会主义”一词似乎把选民推向了保守派的怀抱，为了回避在苏东剧变中已被资产阶级妖魔化了的“社会主义”对自己的牵连，必须把民主社会主义再颠倒成为社会民主主义。这意味着同现实社会主义相比较，它并不是一种“民主主义”。苏东剧变以前，西方的社会民主党人认为只有通过民主才能实现的社会主义，是民主的最高形式，而在苏东剧变以后，他们认为资本主义不可超越、无可取代，社会主义不再追求用另外一种制度取代资本主义，而把资本主义视为一种有效的进程，把社会主义看作是存在局限、矛盾和不平衡的历史进程的不断改革。所以人们把英国的“第三条道路”，叫做“告别社会主义的宣言”。英国工党领袖布莱尔曾经主张把社会主义改名为“关于社会的主义”。　　西方社会民主党人把自己思想体系的名称由社会民主主义颠倒成为民主社会主义，以后又再颠倒成为社会民主主义，充分表明了他们离科学社会主义所说的社会主义越来越远。三、民主社会主义的瑞典模式　　现在有人讲国家发展有三种模式，一种是以原苏联为代表的社会主义模式，一种是以美国为代表的资本主义模式，再一种就是以瑞典为代表的民主社会主义模式；瑞典模式既战胜了资本主义，又演变了共产主义，民主社会主义正在改变世界，为我们在改革中坚持社会主义方向，走民主社会主义道路提供了一个成功的范例。那么瑞典模式到底是怎么回事？这种说法是否正确？我认为，瑞典模式的确取得了很多成绩，我们必须肯定必须肯定的东西，但是也必须否定必须否定的东西。　　历史地看，瑞典模式经过了三个发展阶段，即从20世纪30年代初期到60年代末期的“福利社会主义”、20世纪70年代的“职能社会主义”和80年代以来至今的“基金社会主义”。　　（一）福利社会主义：“社会民主党人的社会主义就是福利政策”　　瑞典社会民主党本来是一个主张通过革命和改良并举的道路实行生产资料公有的社会主义政党，首任主席布兰廷，1925年阿尔宾?汉森接任主席。在1928年大选中，社会民主党因袭传统社会化方针而使选票减少，因此后来改变政党纲领，在1930年地方选举中只提出有限的社会政策目标，赢得一定胜利，使汉森决心用“人民的党”和“人民之家”方针去取代传统的社会主义方针。　　1929年—1933年的资本主义世界经济危机为瑞典社会民主党执政提供了机会：当时，失业工人几乎达到工人总数的1/3，罢工斗争不断发生，党内有人认为资本主义已走到尽头，应赶快实行社会化。汉森则认为，危机还不意味着资本主义马上就要崩溃，他提出了以国家干预为主要手段，以充分就业、刺激生产、提高人民生活水平为主要内容的反危机纲领，强调通过劳动市场和政治改革去实现经济平等，改善人民生活。结果使社会民主党在议会选举中获选票104万余张，占总票数41．7％，从此开始了其长达44年的连续执政。　　（二）职能社会主义：从生产资料所有制的角度对瑞典模式的重新概括　　在福利社会主义的弊端日益暴露，人们要求对生产资料所有制的问题给予更大关注的情况下，瑞典社会民主党人就把瑞典模式重新概括为“职能社会主义”。首先提出这种新的理论概括的，是瑞典社会民主党人冈纳?阿德勒—卡尔松。卡尔松是一名在瑞典和美国攻读法律专业的青年社会民主党人，1962年回国以后转向经济学研究，20世纪60年代的大学校园生活使他深感新左派思潮对于社会民主党传统理论和战略的冲击。1965年，他在向一批访问瑞典的拉丁美洲学生领袖介绍瑞典情况时，萌生了对民主社会主义的瑞典模式做出新的理论概括的想法，当即撰写和发表了题为《运行中的社会主义：瑞典社会民主主义理论》的小册子，经过修订、扩充以后，他在1969年将它更名为《职能社会主义：瑞典的民主社会化理论》，从此，瑞典社会民主党的“职能社会主义”风行瑞典内外。　　作为对瑞典模式的特征的一种新概括，职能社会主义不同于福利社会主义之处，在于它迎合新的时尚和思潮，把福利社会主义回避生产资料所有制问题的做法，改变成为直接从生产资料所有制问题入手，承认对生产资料资本主义私有制进行改造的必要性；把福利社会主义全面否定生产资料社会化的做法，改变成为主张在资本主义私有制结构内实行职能社会化的做法。　　通常，所有权被看成是一种不可分割的概念，卡尔松的老师瑞典法学家奥斯登?恩顿却把所有权看成是一个可以分割的概念，它包含着由所有者对其所有物所可能行使的许多职能。卡尔松对职能社会主义的论证，就是从介绍恩顿的所有权理论开始的。详细来说，卡尔松认为，“所有权O并不是简单地等于所有权的全部内容，而是相当于a，b，c等项职能；用另一种方式来表达就是：O=a＋b＋c……＋n。这种推理方法的逻辑说明，为了实现社会主义的目标，完全不必在社会上进行全面的社会化，而只须对所有权的某些职能如a和b实行社会化，但职能c除外，就完全足够了，或者甚至在经济上说来还更好。”卡尔松以房屋所有者的所有权为例来加以说明：在实行无限制所有权的社会中，这种所有权意味着定居、出租、任意处置房屋、在租赁期满时逐出房客，拆毁和翻造房屋，把售房收入转移到国外等等职能，而职能社会主义并不是对整幢房屋实行全面社会化，而只是对上述职能中的一部分实行控制，以鼓励房屋所有者社会性地而不是非社会性地使用其房屋所有权。卡尔松曾说，“正式社会化是一种‘全有或全无’的政策，而职能社会化则正像（意大利）‘色拉米香肠’策略，这意味着，用不着屠夫费多大劲，资本主义的香肠可以轻而易举地被一片一片切下来”。　　（三）基金社会主义：一次在资本主义国家内建立雇员集体所有制的不成功尝试　　四、中国特色社会主义与民主社会主义的原则界限　　中国特色社会主义理论是在和平与发展成为时代主题的历史条件下，在我国改革开放和现代化建设的实践中，在总结我国社会主义胜利和挫折的历史经验并借鉴其他社会主义国家兴衰成败历史经验的基础上逐步形成和发展起来的，是马克思主义在中国发展的新阶段、新成果。中国特色社会主义和民主社会主义作为两个思想概念具有截然不同的涵义，这是不容混淆的。它们作为两条不同的政治道路之间的原则界限，也是不容抹煞的。　　原则界限之一：如何对待科学社会主义　　如何对待科学社会主义的基本原则，是中国特色社会主义和民主社会主义作为不同政治道路之间一条根本性的原则界限。　　中国特色社会主义坚持科学社会主义的基本原则，并坚持科学社会主义的中国化问题。1992年我们党提出，社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕；十六大以来我们党进一步指出，社会和谐是社会主义的本质属性，要抓紧构建以民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处为目标的社会主义和谐社会。　　中国特色社会主义强调通过改革不断完善社会主义。早在结束“文化大革命”以后，我国有些人从右的方面怀疑社会主义制度，说它不如资本主义。邓小平同志在纠正这些错误思想的时候就指出：“社会主义制度并不等于建设社会主义的具体做法。”他据此把社会主义基本制度和具体的政治经济等体制明确地区分开来，确定了在坚持四项基本原则的根本前提下，改革不适应生产力发展的经济、政治、科技、教育等方面的具体体制和运行机制，使社会主义制度在除弊创新中不断自我完善和发展的路线。　　民主社会主义则完全抛弃科学社会主义的基本原则，把社会主义从人类社会发展的制度选择中排除出去，把无产阶级和人民大众争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框架内；对已有的社会主义国家，它们主张通过支持新自由主义的“改革”，使之认同资本主义，“同资本主义一体化”。在苏东剧变过程中，社会党国际又是“热烈欢迎东欧发生的变化”，又是“希望戈尔巴乔夫的改革取得成功”，加入到西方资本主义势力对苏联和东欧国家发动和平演变攻势的行动当中。在苏联，所谓“人道的、民主的社会主义”的改革，把蛰伏在地下和国际敌对势力培植起来的反共势力召唤出来、组织起来，摧毁了社会主义制度，推翻了共产党的领导，改变了社会发展的方向，一步一步地把苏联推向解体。　　中国特色社会主义和民主社会主义完全是两股道上跑的车，说中国特色社会主义属于民主社会主义是毫无根据的。　　事实是，在中国共产党的领导下，在中国特色社会主义道路上，中国的改革开放和现代化建设取得了举世公认的伟大成就。当全世界都在惊叹中国飞速发展进步的时候，我们这里却有一些人在睁着眼睛说胡话。实践已经证明并将继续证明：只有中国特色社会主义而不是别的什么主义，才能救中国、发展中国，引导中国走向更加光明的未来。　　（作者系中国社科院哲学所研究员、博士生导师）

民主社会主义

主社会主义（Democratic socialism）是一种主张在民主体制里进行社会主义运动的政治意识形态。大多数民主社会主义份子支持多样型经济发展，并要求国家提供良好的福利保障以及进行财富的再分配。自称是民主社会主义者的人士或团体一般都要比社会民主主义者在政治立场上更为左倾。很多人将诸如瑞典之类的北欧国家看作是民主社会主义的典范。社会民主主义者与民主社会主义者有共同的国际组织：社会党国际许多自称为社会主义的人认为社会主义必然包含民主这一要件，也因此认为“民主社会主义”这一名称是不必要的。事实上这一名称并不一定意味着其他形式的社会主义都是缺乏民主的。无论如何，这一名称被广泛用于对比共产主义或其他被社会主义者认为具有独裁成分的意识形态。“民主社会主义”（Democratic Socialism）与“社会民主主义”往往是可替换的称呼，许多人也认为两者是同义词。然而，这两者仍具有差异性：社会民主主义是较偏向中间立场并支持大体上的资本主义体制，仅主张部分的社会改革（例如"福利国家"理想），以迈向更为公平和人道的社会。而民主社会主义则更左倾，主张完全的社会主义体制，经由在资本主体制里进行彻底改革、或是透过直接革命的方式达成。因此民主社会主义里也有主张改革和主张革命的两种路线之分，两者的差异可以从美国社会党（Socialist Party, USA）内部存在着分别支持这两种路线的派系里看出（尽管美国社会党的党纲是以"革命路线"来自称），革命路线者指控改革路线者所主张的以立法方式改革并不能真正的废除资本主义，而改革路线者则反击革命路线者所追求的只是不可及的梦想。同时也有的民主社会主义者，仅仅是认为斯大林时期的所谓社会主义，是缺乏民主且官僚化的，他们认为应该捍卫自下而上的民主，因此成为民主的社会主义者。并且反对在资本主义体制内进行改革，而是希望彻底的自下而上的革命以取代。抱有此想法的，例如：工人国际委员会（CWI）不像许多社会民主主义者受到第三种道路的影响，而愿意以其他手段来解决贫穷问题，民主社会主义的革命路线和改革路线都坚持着福利国家的理想。革命路线者支持福利国家理想，不只因为这是一种达成社会主义目标的方式，也是作为一种在“革命尚未成功”之前救济贫穷的过渡期政策，同时也能作为号召人民发动革命的动员手段。民主社会主义者仍然主张应该进行财富和权力的重新分派，并且将大多数的主要产业国有化，许多人也仍然支持计划经济，而这些都是社会民主主义者早已抛弃的概念。除此之外，许多民主社会主义者仍然保持马克思主义的学说（虽然往往是经过修正的），而社会民主主义则早已完全抛弃马克思的学说。

民主社会主义的认识分析

一、民主社会主义（或社会民主主义）是国际上有一定影响的政治思想。了解民主社会主义的历史演变过程和理论观点，正确认识民主社会主义的本质，分清民主社会主义和科学社会主义的区别，对于坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚定不移地走中国特色社会主义道路，有着十分重要的意义。民主社会主义是西方国家社会民主党（包括社会党、工党）思想体系与意识形态的名称，在不同时期有着不同的内涵和不同的表现。19世纪中叶，在西方工人运动中进行活动和发挥影响的，不仅有以马克思、恩格斯为代表的共产主义者，还有其他种种非马克思主义思潮的代表，社会民主派、社会民主主义者就是其中之一。马克思曾经指出，社会民主派的特殊性质表现在它要求民主共和制度并不是为了消灭资本和雇佣劳动这两极，而是为了缓和这两者之间的对立并使之变得协调起来。此时的社会民主主义是一种小资产阶级的社会主义。在19世纪70年代到90年代中期，社会民主主义在思想内容上和马克思主义交叉重叠起来。当时第二国际所属各国的社会民主党，在纲领上都以马克思主义的思想体系为根据，都在党纲党章中阐明自己的社会主义性质，把通过阶级斗争打碎旧的国家机器、消灭资本主义私有制、建立生产资料公有制，以社会主义代替资本主义作为自己的奋斗目标。1895年恩格斯逝世以后，第二国际的机会主义者进行改良主义活动，特别是在伯恩施坦主义的影响下，社会民主主义演变为社会改良主义。1899年，伯恩施坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，提出反对根据客观的历史必然性来论证社会主义，宣称社会民主党应当改变性质，成为一个力求以民主改良和经济改良的手段对社会进行社会主义改造的政党。在伯恩施坦主义的影响下，第二国际的右派和中间派把社会民主主义解释成一种反对无产阶级革命和无产阶级专政，在资本主义范围内通过和平与合法的议会道路来使资本主义进化为社会主义，并把社会民主党变成在资本主义范围内搞社会改良的党。上个世纪50年代，社会党人把其思想体系的名称由社会民主主义颠倒成为民主社会主义，其目的在于凸显它的“民主”。在苏联解体、东欧剧变以后，社会民主党人又把其思想体系的名称再次颠倒成社会民主主义。这就意味着，它并不是一种（民主）“社会主义”，而是一种（社会）“民主主义”。他们认为，不应再追求对资本主义的超越，不应再把社会主义视为制度、目标，而应把社会主义视为通过对现存社会的不断调整实现平等与互助的价值。二、民主社会主义把社会主义看成是一种道德需要、道德抗议，否认其历史必然性。社会民主党人认为社会主义的本质不是政治、社会和经济的联系，而是一种道德价值，这种道德价值旨在消除资本主义社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结。民主社会主义宣称：“社会主义的实现不是必然的”，并指责马克思主义强调的社会主义历史必然性具有反伦理倾向。民主社会主义以对经济的民主监督取代消灭私有制。民主社会主义认为，不需要从根本上改变资本主义生产资料所有制关系，而应该用经济民主来取代消灭私有制。战后西方一些国家社会民主党实行的雇员参与企业高层决策和基层管理的举措，对于改善工人的处境、维护工人的眼前利益、改善劳资关系、缓和企业内部的矛盾和冲突，都有一定的意义。但由于西方国家社会民主党都是在坚持私有制的前提下推行经济民主的，因而对经济权力的民主监督不可能改变生产资料的私有制性质，也不可能根本解决资本主义社会化大生产与生产资料私人占有之间的基本矛盾。民主社会主义把实行社会保障和社会福利制度看作是实现社会主义的一个极其重要的方面。民主社会主义社会保障和社会福利制度的实行，在一定程度上缩小了贫富之间的差距，缓和了阶级矛盾，维护了社会稳定。但是民主社会主义也承认，这种社会保障制度说到底只是起到一种社会矛盾“缓冲器”的作用，不可能从根本上解决资本主义社会的种种痼疾。三、民主社会主义同科学社会主义是两个不同的思想体系，它们之间的区别主要表现在两个方面，即在对待马克思主义和对待资本主义、社会主义的不同态度和观点上。第一，在对待马克思主义的态度和观点上，科学社会主义坚定不移地把马克思主义当作指导思想的理论基础，既坚持马克思主义的立场、观点和方法，坚持马克思主义的基本理论，又在把马克思主义同时代特征、客观实际相结合的过程中与时俱进、开拓创新，推进和发展马克思主义。反之，民主社会主义却由信奉马克思主义，逐步变为把世界观中立、指导思想多元化奉为自己的思想纲领。它时而把马克思主义同宗教原则等并列为自己的信仰基础，时而强调马克思主义的伦理原则，时而强调马克思主义对资本主义社会的批评精神。但无论怎样变来变去，其指导思想都不是马克思主义，有的甚至把马克思主义完全从自己的纲领中排除了出去。第二，在对待资本主义与社会主义的态度上，科学社会主义认为资本主义有其存在的历史必然性和现实依据，但也具有其自身难以克服的固有矛盾和弊端，因此，社会主义代替资本主义是社会历史发展不可逆转的总趋势。科学社会主义强调只有建立起与资本主义不同的经济、政治、社会、文化制度，才能最终实现人民的幸福、解放、民主和自由，这是历史的必然规律。同时，也强调社会主义要吸收和借鉴包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法在内的人类文明成果。而民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步发展为仅仅把社会主义作为一种价值追求，进而把社会主义从人类社会发展阶段的选项中排除出去，最后认为资本主义已经无可取代。它以资本主义“病床边的医生和护士”自居，把无产阶级争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框框里，即使成了执政党、参政党，也仅限于在资产阶级制度条件下管理社会。由此可见，民主社会主义既非纯粹的资产阶级政治思想，因为它继承了社会主义的一些价值目标；也不是真正的马克思主义，因为它不坚持辩证唯物论和历史唯物论，不承认社会主义代替资本主义的历史必然性。四、在长期的社会主义建设和改革过程中，中国共产党人逐步探索开辟了中国特色社会主义道路。无论从理论上，还是在实践上，中国特色社会主义与民主社会主义都有着本质区别。在指导思想上，中国特色社会主义始终坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，决不搞指导思想多元化。坚持马克思主义基本原理同中国实际相结合，不断推进马克思主义中国化，用发展着的马克思主义指导新的实践，使马克思主义中国化的最新成果成为推动中国社会不断发展进步的强大思想先导。在政治建设上，中国特色社会主义坚持中国共产党的领导，坚持工人阶级领导的、以工农联盟为基础的人民民主专政，坚持人民当家作主的人民代表大会制度，坚持中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，坚持民族区域自治制度，加强基层民主政治建设，坚持党的领导、人民当家作主和依法治国的有机统一，尊重和保障人权，决不搞西方的多党制和三权分立。在经济建设上，中国特色社会主义坚持社会主义市场经济体制，发挥市场在资源配置中的基础性作用，坚持把社会主义市场经济体制和社会主义基本制度紧密结合起来；坚持和完善社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，毫不动摇地巩固和发展公有制经济，毫不动摇地鼓励、支持和引导非公有制经济发展，使两者在社会主义现代化进程中相互促进，共同发展；坚持和完善按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度，坚持各种生产要素按贡献参与分配，在经济发展的基础上，更加注重社会公平；坚持和完善国家对经济的宏观调控，促进国民经济充满活力、富有效率、健康运行。在文化建设上，中国特色社会主义坚持社会主义先进文化的前进方向，努力建设包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等内容的社会主义核心价值体系，倡导爱国主义、集体主义、社会主义思想，加强理想信念教育，加强思想道德建设，不断提高全体人民的思想道德素质和科学文化素质。在社会建设上，中国特色社会主义明确提出社会和谐是社会主义的本质属性，努力建设民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。坚持在中国共产党的领导下，尊重人民群众的主体地位和首创精神，最大限度地激发广大人民群众的参与热情，最大限度地实现好、维护好、发展好广大人民群众的根本利益，着力发展社会事业、促进社会公平正义、建设和谐文化、完善社会管理、增强社会创造活力，把共同建设、共同享有贯穿于和谐社会建设的全过程，真正做到在共建中共享、在共享中共建。改革开放以来，我们坚定不移地走中国特色社会主义道路，取得了举世瞩目的成就。中国综合国力大幅度跃升，人民生活总体上实现了由温饱到小康的历史性跨越，中国社会长期保持安定团结、政通人和，国际地位日益提高，中华民族以崭新的面貌自立于世界民族之林。实践充分证明，中国特色社会主义这条道路既立足于国情，又适应时代，是一条把强国与富民相结合的道路，是中国实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能发展中国、振兴中国。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能实现全面建设小康社会的宏伟目标和中华民族伟大复兴的中国梦。需要指出的是，中国特色社会主义道路的形成，既深刻总结了国内外社会主义建设的经验教训，又充分吸收和借鉴了人类文明包括民主社会主义的优秀成果。但是这种吸收和借鉴，决不是照抄照搬。民主社会主义在某些方面如在提倡社会保障、促进社会公平、促进人与自然协调发展方面所积累的经验，对建设中国特色社会主义有一定的借鉴意义，但这决不是说我们所走的道路就是民主社会主义道路。民主社会主义与中国特色社会主义是两种完全不同的发展道路，无论从历史还是从现实来看，民主社会主义并不一定适合中国国情。我们要坚定不移地走自己的路，把中国特色社会主义事业不断推向前进。

民主社会主义的实质是（　　）

【答案】：B这道题考查民主社会主义实质的知识点.民主社会主义实质上是一种改良的资本主义.民主社会主义是资产阶级、小资产阶级政治思潮，是以唯心主义的多元论和实用主义的方法论为指导、为改良资本主义制度服务的.决不能把民主社会主义同科学社会主义相提并论.因此ACD为错误选项，B为正确选项.

民主社会主义的主要理论观点包括哪些

民主社会主义的主要理论观点包括( 攻击和反对共产主义；反对暴力革命，主张和平进入社会主义；主张搞三权分立，多党制；主张搞以私有制为主体的混合经济）

社会民主主义是什么

社会民主主义social democracy 近、现代工人运动中流行的一种非马克思主义的、改良主义的政治思潮，各国社会民主党、社会党和工党的思想体系。1951年后又称民主社会主义。社会民主主义各个发展阶段的内容很不相同。 “社会民主主义”一词产生于19世纪40年代欧洲大陆的工人运动中。它把“社会”一词附加在当时流行的“民主主义”概念上，用来表达激进民主派在争取民主的斗争中，把政治改革与有利于劳动群众的社会改革结合起来的要求，它是传统民主主义的引申。19世纪60年代，社会民主主义成为工人政党的纲领。这一时期的社会民主主义与马克思的科学社会主义基本上一致。第二国际后期，社会民主党发生分化。原第二国际左派从社会民主党中分化出来，建立共产党。他们抛弃了社会民主主义概念，采用共产主义概念。右派和中派在20世纪20年代初合并，建立社会主义工人国际，仍然使用社会民主主义名称。从此，社会民主主义成为与苏联共产党为代表的共产主义相对立的思想体系和改良主义的代名词。它反对苏联社会主义模式，批评苏联没有民主，扼杀自由 ，力图走一条在资本主义与苏联社会主义之间的第三条道路 。主要代表人物有伯恩施坦 、K.考茨基 、E.F.M.德宾 、H.德曼、H.拉斯基。社会民主主义继承了近代西方自由民主主义和社会主义的传统，并力图把两者结合起来。它强调不仅要争取和扩大传统自由民主主义在政治上的成果，而且要解决资本主义发展带来的一系列社会问题，如剥削、贫困、失业等。它对自由放任的资本主义和垄断的资本主义持否定态度，要求按社会主义原则改造资本主义社会，但反对把暴力和革命作为社会变革的工具。 第二次世界 大战后 ， 社会民主主 义有了进一步发展 。1951年社会党国际的纲领性文件《民主社会主义的目标和任务》（1951），第一次正式把“民主社会主义”作为政治纲领。民主社会主义是社会民主主义的继续和发展，它被社会党国际各党所遵循。主要思想代表有：奥地利的B.克赖斯基、德国的W.勃兰特 、瑞典的 O.帕尔梅 、法国的F.M.M.密特朗、英国的C.A.R.克罗斯兰。民主社会主义主张意识形态多元化，拒绝把任何一种思想体系作为唯一真理，反对把马克思主义作为指导思想；它放弃马克思主义的阶级斗争和无产阶级专政理论，主张通过议会道路，平稳地进行社会变革；它放弃无产阶级政党的领导，把无产阶级政党改变为人民党，主张实行多党制。其目标是走第三条道路，具体内容是实现自由、平等、正义和互助。它几乎承认所有自由主义和民主主义的基本价值，把自由和民主作为社会主义的本质特征，主张扩大自由民主权利。同时，它坚持政治民主必须与经济民主和社会民主结合起来。要求建立一种在社会监督之下的经济制度，通过将关系国计民生的部分企业收归国有、国家限制和调节私人资本、实行福利国家政策、工人参加企业管理等措施，使经济为全社会服务。保障人民的社会权利，消除性别、社会集团、城乡、地区和种族之间的歧视。80年代末以来 ，随着东欧局势急剧变化和苏联的解体，社会民主主义的影响进一步扩展。

民主社会主义与社会民主主义区别

社会民主主义： 是传统社会党的主张，社会党是第二国际时期的主要党派类型，第二国际解散后，列宁等组织了共产国际，而原来的各国社会党与社会民主党组织了社会党国际，反对暴力主义的共产主义，主张通过议会斗争的民主方式获取政权。用我们的话说，他们是资本主义国家的政党。 民主社会主义： 是戈尔巴乔夫改革时提出的口号。是原共产党国家自我改良的主张。苏东巨变之后，原执政的各国共产党普遍改名为社会民主党之类，继续执政，有些政治主张比原资本主义国家的社会党更偏右，对民主改革及私有化改革的主张更彻底。 其实现在两者已经差别不大，事实证明社会主义只有吸收了民主主义之后才能发扬光大。北欧、南美各国现在都是社会民主主义政党在执政了，英国的工党也是社会民主主义政党。

民主社会主义是什么意思 民主社会主义的含义

1、民主社会主义是英国工党和其他国家的右翼社会党理论家所宣扬的一种现代改良主义思潮。它反对无产阶级革命，鼓吹超阶级的国家观点，视混合经济为社会主义，主张以渐进的改良措施来达到社会主义。 2、出现于第一次世界大战以后，第二次世界大战后广泛传播于西欧一些国家。主要代表人物有英国的拉斯基、艾德礼等。其经济理论是“和平进入社会主义”、费边社会主义和凯恩斯经济学的“拼盘”。主张在不改变资本主义政治和经济制度，不触动资产阶级根本利益的前提下，通过选举，使“社会主义者”进入议会和政府机构，实现“社会主义”。主张制定发展所谓“公共经济” (包括某些产业部门的“国有化”和政府对私人经济的调节措施等) 的政策，使资本主义经济变为“公私混合经济”。希望通过税制改革，实行福利措施，以消灭贫困，缩小收入差别，实现“充分就业”。