中西文化的交流特点是什么？中西文化差异表现在哪些方面

本文目录

• 中西文化的交流特点是什么
• 中西文化差异表现在哪些方面
• 中西文化差异的看法
• 中西方思想文化的差异
• 对中西方文化的认识
• 求中西方文化差异
• 中西文化比较
• 东西方文化差异比较
• 我要功夫熊猫的影评，关于中西文化的

中西文化的交流特点是什么

新时期中西文化交流的特点是：

1、自主性特点

新时期文化交流的显著特点，就是中国是以一个独立的主权国家，完全自主地进行中西文化交流的。

2、双向性

中外文化交流具有双向性，而不是单向传播。这种双向的交流，即中华文明的外传与异域文明的内徙，丰富和发展了双方的文化，构成了世界文化发展史上的积极因素。

3、不对等性

当前的中西文化交流也有不对等的地方，表现在物质交流、精神文化交流和互派留学生方面，是由中国的社会经济和科学技术发展水平，落后于发达国家的事实造成的。

4、开放性

中华文明在中外文化交流中表现出的开放性，接受外来文明和传播中华文明往往都是通过贸易或僧侣等和平进行的。

5、包容性

中华文明在不断吸收和消化异域文明的过程中，变得更加丰富多彩，这正是中华文明具有极大的生命力的一个重要表现。

中西文化差异表现在哪些方面

中西文化在待人接物，时间观念，空间概念，思维模式，家庭观念，教育方式等方面均有差异。中国思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。

中西文化差异表现在哪些方面

西方善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。

中西之间的科学文化呈现的文明底色不同：科学文化诞生于西方。早在古希腊时期，自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求，就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。

家庭文化的不同：中国社会极为注重家庭概念，家国同构可谓是其典型特征。西方社会则更加推崇个性发展，坚持以个人作为发展的根基，国家的形成则更加注重契约的作用。

中西文化差异的看法

我认为中国文化与西方文化之间的差异是客观存在并合理的，我们应该以包容的心态面对文化的差异。

中国作为四大文明古国之一，有着上下5000年的发展史。在这5000年之间，中国本身从经济、文化等各方面都有着一定的变迁和发展。当然，还包括文化、宗教、信仰等各方面的相应辅助得以传承。

中国从夏朝的建立开始发展至今，成为了可以屹立在世界的东方、具有着丰富多彩文化的灿烂中国，这源远流长的历史底蕴足以让人骄傲，不管是诸子百家还是文化分支中的琴棋书画、十大名曲、十二生肖、传统文学、传统节日，甚至属于中国独有的戏剧中国式建筑，传统中医、民间记忆、地域文化等诸多方面都展示了中国文化的博大精深。其实，中国文化对周围的其他国家也有着极其重要的影响，例如新加坡、日本、韩国等都受中国文化的影响极大。

西方文化则以西欧、北美的现代文化为主。西方文化的从文学、科学、音乐以及哲理哲学原理的合集中都有逐步的延伸，同时对于西方文化起源于的古希腊。古罗马甚至不被归纳到西方文化中的古印度，都有着诸多的影响和根源。方文化更加推崇自由与民主，这种民主自由，从古希腊开始便已经有了开端，一直沿袭至今，成为了人人尊尊崇的特定理念，从而也造就了与中国文化的巨大不同。

在许多中国人能够迅速的接受西方文化，反而对中国的博大精深的文化传统有着不恰当的定义。但我们应该始终记得，中国文化与西方文化之间的差异存在是因为历史的潮流导致的，没有对错与高低之分，这是一种差异，而并非是一种差距。 

中西方思想文化的差异

中西方思想文化的差异主要体现在以下三个方面：

一、思维方式：

西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。 中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实。

二、价值取向：

西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。。   

三、伦理道德：

西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业。

扩展资料：

中国文化下的民主与人权：

一、中国不是没有民主，而是，它的“立体民主”与西方不一样。何况，在朝廷之内，有诸如祖制与御史对皇权的实际约束，以及皇帝通常必须有臣子之奏折方有机会批示以表达皇室“谕旨”之传统惯例，这等于是现代政治学中的一种横面之分权与牵制。

而这种种形式上的差异，正好是由于文化与历史背景不同所致。而其民主实质与精神，不应因形式有异而否定它的存在。

二、同样，中国不是不注重人权，而是将人权概括于民族权之中。在这点上与西方人权相比，我们不妨将民族权称之为“宏观的人权”。这个与西方的差异，也是出于文化与历史差异所致。这不但是意义上的差异，而且是在形式上的表现不同。

三、西方人将他们微观的人权以及横面的民主政治定为“普世价值”，至少在中国的民族权（即宏观的人权）以及“立体民主”的对照下，他们的普世性出了严重问题。

我们必须对他们这些所谓的“普世价值”的来踪去路严加审视，以鉴别它们是否可以移植到另一文化而具有同样的意义以及同样的表现方式。

对中西方文化的认识

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，虽然在西方国家内部之间也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。了解中西方文化差异是极其必要的下面从民族性格、宗教文化、礼仪三方面对中西方文化做一个比较。一 中西方民族性格差异（一）天人合一与天人二分中国传统的宇宙观是“天人合一”。 所谓“天人合一”,是指人们对自然规律的顺从和对大自然的崇拜,人们把自然中日夜交替、季节更迭与人们的日常生活和活动周期相一致起来,一切都处于不断的循环往复之中,并与自然和谐统一。在“天人合一”思想的影响下,自古以来,中国人在思想意识、思维模式和言语行为等方面都倾向于求整体、求综合。“天人合一”的思想无处不在,如在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就代表了天、人、地的和谐统一,缺一不可。在人与自然的关系上,西方文化主张人与自然的分离,主观世界与客观世界的对立,强调“主客二分”的思维方式。西方文化不是将人类看成自然界的一个组成部分,而是将人类看成自然万物的主宰者,认为人的价值高于自然万物,自然万物都要为人类服务,都得听从人类的摆布,人与自然的关系是征服与被征服的关系。因此西方人总是试图以高度发展的科学技术征服自然,掠夺自然。（二）集体主义与个人主义中西方文化在民族性格上的第二个差异源于对人的不同观念。尽管在两种文化的价值体系中人都被放在了中心位置,但对于人的理解却不相同。中国文化把人看作群体的一分子,西方文化则强调个体的自由意志。中国传统的社会经济形态是农耕经济,农业不仅给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,而且创造了相应的文化环境。经济上对土地的过度依赖,限制了人们的视野,使人们对集体或群体怀有强烈的归属感,这样就形成了集体主义。在社会秩序中每个人都必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色,不能有所逾越。因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失,个人作为个体的独立人格和地位也无从谈起。总之,中国人是为社会、为家庭、为他人而存在，而非为自己而存在。个人主义是西方民族性格的突出特征。西方社会遵循个人价值至上的原则,提倡个人利益为最高利益,强调主动进取,追求自由平等、自立自强,注重个人自由和权利,并把它视为实现自我价值的积极表现。个人主义的另一个特点就是对个人隐私的绝对尊重,人们的年龄、收入、婚姻状况等纯属个人私事,不能成为交谈的话题;即使在一个家庭内,不经允许，夫妇双方也不能私拆对方信件（三）中庸和崇尚武力中国文化从集体主义的价值目标出发,把协调好人际关系放在首位。既然和谐是最好的秩序和状态,那么怎样才能达到“和”的理想呢?儒家认为,最根本的途径在于保持“中庸”。 中庸之道是一种调节社会矛盾,使之达到中和状态的高级哲理。而道家的中道观则是无为、不争、处下等消极的思想。儒道两家的中道观造就了中国人和平文弱的文化性格,因此中华民族不尚征战,不喜扩张侵略。

求中西方文化差异

中西方文化的差异性 (一)从思维方式上看，西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验。在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。随着近代科学的发展，这种实证分析的思想方法进一步发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法。这种思维方式，推动了西方科学的发展。 中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的，从中寻找对主体伦理、价值规范的印证。中国历史上缺乏实证科学的探索，封建保守思想束缚。 (二)从价值取向看，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。 中国古代把并排者之争叫做“竞”，把对面者之争叫做“争”。后来人们把这两个字合在一起，即比赛着夺取的意思。但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情，而提倡“忍”、“让”，缺少对公平竞争的尊重和向往。儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序，道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的愚昧与残酷，中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。在集体中，一人取得成就，被视为集体的成就，集体感到光荣。中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操。主动关心别人，给人以关怀是一种美德。但是个人竞争意识、拼搏意识不强，存在着一种依赖性。 (三)从伦理道德上看，西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚，经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但亲属关系比较疏远。 中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。这种谦虚在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力，在资本主义市场竞争中是行不通的。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，担心创新危险，行言立事，总要瞻前顾后，权衡左右，喜好事事而安，维护现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家团聚，老人帮助照看儿孙，以备养老送终。家庭成员互相依赖，互相帮助，虽然密切了亲情关系，但这种生活方式，不利于青年人独立能力的养成。 (四)从行为规范上看，西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”。在西方社会由于强调以个人权利为基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁人权的侵犯，因此，西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的。 中国人由于受传统的义利思想的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义逐利。由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。 （五）从社会关系上看，西方人平等意识比较强，中国人等级观念比较强。西方的平等意识强调个人竞争之上的平等，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许他人侵犯自己的权利，同时又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景为荣，也很少人以自己的贫寒出身为耻，他们认为，只要自己努力，就一定能取得成功。

中西文化比较

中西文化差异的主要表现

首先，从人类最基本的生存条件——饮食来说，中国人和西方人无论再烹调技法上，还是在进餐方式上，都大相径庭。中国人利用各种烹调技法，尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全；而西方人的烹饪方法则简单很多，他们不太在意菜肴的颜色和造型，而更注重“怎样尽量保留食物的营养价值”。因此，中国人注重形式，西方人注重内容。

再看进餐方式，中国人往往一家人围坐在桌边，对整桌饭菜各取所需；而西方人则事先将食物分成小份，每人一份，各吃各的，互不相干。中国人有整体观念而西方人有个体意识。

其次，从对颜色的好恶上看，中国人喜欢红色，把红色当成喜庆、兴旺的象征；西方人更喜欢蓝色，他们认为，蓝色是沉着、冷静的代表。因此，中国人崇尚热情，西方人注重理性。

再次，从造字方法上看，中国人以象形字为主；西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。因此中国人注重外形的美感，西方人注重内在的实用性。

最后。从艺术角度上看，中国的国画大开大阖，泼墨写意，气势如虹；西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性：情感和理智。

（二）、中西文化差异的历史渊源

中西文化在现象上的差异最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。

在两种文化的历史渊源中，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。而西方的一切学说都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是智慧的产物。

（三）、中西文化差异在当代的延续和发展

在现代社会中，中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。无一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。因此，中国人重感情，重道义！ 而西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题，是以理智为基础的。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。在世界的资源稀缺问题上，中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。而西方是对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。

（四）、中西文化的特征比较及优劣分析

中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。而在西方，私有观念根深蒂固，个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题。

中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。

小结：西方人唯智，但是他们陷入了利己主义的冰水之中；中国人唯情，但是造成了“剪不断，理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然，也破坏了自然的平衡，但现代化的光辉毕竟出现在西方；中国人克制自己以适应自然，但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福，而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后，形成全新的文化体系，才能更合理的解决生存中的个体化满足问题，从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地

（一）、中西文化差异的历史渊源

中西文化在现象上的差异最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。

在两种文化的历史渊源中，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。而西方的一切学说都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是智慧的产物。

（二）、中西文化差异在当代的延续和发展

在现代社会中，中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。无一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。因此，中国人重感情，重道义！ 而西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题，是以理智为基础的。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。在世界的资源稀缺问题上，中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。而西方是对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。

（三）、中西文化的特征比较及优劣分析

中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。而在西方，私有观念根深蒂固，个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题。

中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。

东西方文化差异比较

　　尽管那种生活在同一个星球上，但中西 文化 却有着本质的区别，无论是在宏观层面，包括价值观念、 思维方式 ，还是在微观层面，表现在 教育 制度、餐饮文化、服饰追求等方面等都有着很大的差异。以下是我精心整理的东西方文化差异比较的相关资料，希望对你有帮助! 　　中西文化差异表现 　　1、思维模式的异同 　　中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。 西方人偏重于 逻辑思维 或者 理性思维 ;中国人属于 抽象思维 或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 　　2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 　　中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 　　3、民主观念的异同 　　中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 　　4、科学观的异同 　　中国人更相信先人的 经验 和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系; 　　5、中西方的道德观是迥然不同的 　　西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦;西方重理智，中国重人情;西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 　　6、法制观念的异同 　　中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 　　7、在为人处世方面的异同 　　中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。 　　中西文化差异的原因 　　从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 　　1 、受经济制度的影响。 　　中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。 　　西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。 　　2 、受地理环境的影响。 　　封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于 总结 前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。 　　而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。

我要功夫熊猫的影评，关于中西文化的

在中国的文化中，武侠文化是其中最受人追捧的一种文化。从古典传统的侠义文化演绎到如今的新武侠文化，武侠的精髓似乎并没有发生太多的变化，它就是“以武行侠”。而从武侠衍生出了两个概念，这两个概念深刻影响着我们的武侠文化，一个是江湖，另一个便是功夫（或称武术）。 “江湖”和“功夫”是两个不可忽视的词语，它们代表着武侠的两个最本质的特点。江湖是武侠的舞台，而功夫是武侠的道具。对“江湖”的最恰当解释是《笑傲江湖之东方不败》中任我行的那句话：“有人就有恩怨，有恩怨就有江湖，人就是江湖！”这是一种提升了内涵的解释，而这确实我们理想中的江湖。而关于“功夫”，似乎并不好阐述，它和“武术”似乎是可以互换的对象。我想“功夫”和“武术”应该是一致的，泛指我们的中国武术的大杂烩，而国外对于中国武术也是“武术”和“功夫”并称。 “武术”这个词似乎慢慢成了一种官方语言，逐渐向体育方向靠拢。于是，大家更偏向于“功夫”。 中国功夫源远流长，其中深受中国文化的影响。而功夫中最重要的一点就是个人的道德修为，这和西方社会的“骑士”精神并不完全一致。西方的“骑士”虽然也是一种个人行为，但是它们更侧重于荣誉，中国更看重思想境界。在这一点上，中国功夫是一种磨练个人意志，提高个人修为的手段。 当电影诞生后，中国的电影自然可以很方便的从功夫中提取素材，最终形成了中国特有的功夫片。这一点上香港电影是居功至伟。也正是由于这样的原因，好莱坞也看到了这块大蛋糕。他们多次邀请香港的武术指导去为他们的电影提供功夫支持，这其中以袁八爷最为有名。也正是从这个时候起，中国的武侠电影开始影响欧美观众，《卧虎藏龙》的成功，是李安中西文化糅合的开始，他知道怎么去迎合西方的口味，同时有能保持中国特色。而好莱坞也终于坐不住了，他们在今年推出了一部影片来回馈中国的市场，那便是《功夫熊猫》。 功夫，还有熊猫，完全的中国元素。看《功夫熊猫》的过程是愉快的，但是看后也产生了许多的联想。他们用一个很简单的故事来给我们演绎了一段熊猫成长史。不管《功夫熊猫》的故事在我们看来是那么的简单和直白，是那么的没有深度，但是它却那么的中国化。而我们中国特色的武侠文化，也终于被西方逐渐的了解并加以演绎。其实，这似乎并不是一种偶然，从《功夫之王》的片头开始，那些插画便是香港武侠电影一些巅峰之作的海报。对《功夫之王》的电影，我觉得应该完全有中国人来拍，可惜还是让西方人提前了一步。而这似乎暗示西方人已经开始用一种纯中国化的文化来占领我们的文化市场。这让我想起了那句“师夷长技以制夷”。 在这个全球一体化的社会里，曾经是相互陌生的两种文化在不断的冲突和借鉴。我们学习西方文化从“五四”运动后逐渐走向了一种高潮。我们试图从西方文化中找到富国强兵的道理，也确实我们曾学到了一点皮毛，但是这是不够的。等改革开放以后，我们又开始学习西方的企业文化，管理文化，而如今这些理论或多或少都在影响着我们的生活。同时，我们似乎把我们的传统国学给遗忘的差不多了。我们在学习别人的文化，同样西方人也在学习我们的文化。除了文学创作是文化的一种载体，而近几年电影也逐渐成为一种文化符号。通过电影这个符号，多少就看到我们自身的文化是多么的混乱。如何在不断学习西方文化的过程中保持自我成了一个很棘手的问题! 西方电影自然为了全球的经济利益而研究中国文化，而中国的电影制作者也为了能够得到西方的认可而不断的努力。而真正把中西文化糅合的很好的导演似乎并不多。吴宇森、李安、张艺谋等似乎走在了前面，但是后面又有多少人能跟上这种脚步？ 西方人能够把武侠这个很复杂的事情学的像模像样，这本身就是一种进步，而我们如何来应对这种文化的冲突，这也是我们应该不断反思的一个地方。网上有人抵制《功夫熊猫》，但是中国的文化如果不能强大，这种抵制的声音是微弱的。看看全国的票房收入，就知道这片子是很吸引人的。而人都有好奇心，越抵制就越想看，这种抵制似乎起了相反的作用。 吴宇森曾拍过一部很美国化的战争电影《风语者》，但是票房不佳。而中国什么时候也拍一部纯美国式的电影送给他们。 功夫或者票房，他们的背后都是文化在支撑！